Wie Religion die nigerianische Diaspora zur Entwicklung Afrikas inspiriert

In vielerlei Hinsicht ist es schwierig, die internationale Entwicklung zu definieren. Welchen Blickwinkel würden Sie priorisieren, wenn Sie etwas so Breites betrachten? Makroökonomie? Strukturanpassungsprogramme? Internationale Handelspolitik? Oder ist es Armutsbekämpfung? Alle diese sind gültig.

Aber keine Definition wäre vollständig, ohne sie aus der Sicht der sogenannten “entwickelten” und “unterentwickelten” Nationen zu betrachten. Trotz mehrfacher Interpretationen wird das breitere Verständnis von Glauben und Religion in der Entwicklung kaum verstanden. Besonders für afrikanische Diasporagemeinschaften, die sich mit Entwicklungsarbeit beschäftigen.

Religion war oft eine Schlüsselmotivation für Philanthropie und wirtschaftliche Fairness. Manchmal ist es das koranische Erfordernis des Almosengebens (Zakat). Es kann auch Gestalt annehmen als die von der Heiligen Bibel inspirierte Jubiläumskampagne 2000, die sich für die Aufhebung ungerechter Schulden für Entwicklungsländer einsetzt.

Bis vor kurzem wurde der Glaube von der Wissenschaft und wichtigen internationalen Entwicklungsakteuren abgelehnt. Dies liegt an der Überzeugung, dass die Natur der Religion intolerante Evangelisation und regressive Zukunftsvisionen umfasst.

Dies widerspricht grundsätzlich der materiellen Natur des wirtschaftlichen Fortschritts. Und dass mit der Modernisierung der Gesellschaften die Religion eine private Angelegenheit bleiben wird.

Diese Zweifel an der Religion wurden jedoch von verschiedenen akademischen Disziplinen kritisiert und entlarvt. Die Bedeutung der Religion für die Entwicklung ist allgemein anerkannt. Obwohl seine Rolle komplex und kontrovers ist.

Im Moment genießt die Religion ihre neu entdeckte Bedeutung in der Entwicklungsagenda. Es wird jedoch kaum berücksichtigt, wie sich afrikanische Diasporagemeinschaften durch einen religiösen Filter an der Entwicklung beteiligen.

Für meine Forschung habe ich diese Wissenslücke untersucht. Ich habe ein paar Fragen gestellt. Sind religiöse und religiöse Identifikationen von Bedeutung? Gibt es Raum für neue glaubensbasierte Interpretationen der internationalen Entwicklung?

Als Fallstudie habe ich christliche und muslimische Nigerianer der ersten und zweiten Generation in London interviewt. Dabei entdeckte ich, dass religiöse Identitäten und „Glaubenserzählungen“ eine Rolle spielen. Sie sind wichtig, um zu verstehen, wie sich diese Diasporagemeinschaften an der internationalen Entwicklung beteiligen.

Der afrikanische Diaspora-Entwicklungsansatz kann durch Untersuchung ihrer Motivationen verstanden werden. Entwicklungsarbeit für sie basiert oft auf religiösen und moralischen Einschätzungen und Verpflichtungen.

Ihre Beiträge erfolgen größtenteils in Form von privaten Geldüberweisungen an den Kontinent. Nicht monetäre Gruppenspenden und Dienstleistungen für Nigeria werden ebenfalls über ihre Kultstätten getätigt.

Persönliche Erfahrung

Meine Beziehung zur Religion kam von meiner Familie. Ich bin ein Produkt einer interkonfessionellen christlichen Ehe. Mein im Ausland lebender Vater ist über die Church of Nigeria im Anglikanismus aufgewachsen. Meine Mutter wurde in Großbritannien geboren und ist teilweise in Nigeria aufgewachsen. Sie war römisch-katholisch.

Ihr Vater war ein Oba (traditioneller Herrscher), der sich dem indigenen Spiritualismus und den Praktiken der Ifa, einer Yoruba-Religion, anschloss. Im Gegensatz dazu wurde ihr Großvater vom Papst zum Ritter des Päpstlichen Ordens von Sylvester ernannt.

Als britischer Nigerianer aufgewachsen, verbrachte ich meine prägenden Jahre damit, unverhältnismäßig weiße anglikanische und katholische Kirchen zu besuchen. Später begann ich in der Jugend und im jungen Erwachsenenalter durch zahlreiche in Großbritannien ansässige nigerianische und schwarze Mehrheitskirchen zu reisen.

Mitglieder des Ewigen Heiligen Ordens des Chores der Cherubim- und Seraphim-Kirche marschieren im Rahmen ihres jährlichen Erntedankgottesdienstes am 28. Juli 2013 in London, England, durch Walworth.
Und Kitwood / Getty

Innerhalb dieses Systems entdeckte ich, dass die geistige Annäherung an Gott eine Währung war, die routinemäßig gehandelt wurde. Ich sah jedoch auch gemeinnützige Gemeindemitglieder, die persönliche Opfer und Beiträge über die Kirche, die verbündete Gemeinschaft und religiöse Organisationen erbrachten.

Diese Beiträge wurden gesammelt und verwendet, um philanthropische Missionen zur Armutsbekämpfung in Afrika zu starten und zu unterstützen.

Muslime in Nigeria bieten Eid al-Fitr-Gebete an, die das Ende des muslimischen heiligen Monats Ramadan auf einem Gelände im Bundesstaat Ogun markieren.
Olukayode Jaiyeola / NurPhoto / Getty Images

Ich bemerkte auch, dass Traditionen des transnationalen „Gebens“ unter überwiegend nigerianischen Gemeinden als Teil des Dienstes aufgenommen wurden. Sie wurden auch als symbolische Ausdrucksformen des Glaubens ermutigt.

Engagement gab es in vielerlei Hinsicht: Community-Potluck-Events, gesponserte Treks oder Pay-to-Watch-Talent-Showcases, um Spenden zu sammeln.

Weitere Möglichkeiten sind freiwillige kirchliche Opfergaben oder der Versand von gebrauchter Kleidung und Toilettenartikeln an nigerianische Waisenhäuser und junge Frauenhäuser. Die Religion hat oft ihre Rolle gespielt.

Religiöse Entwicklung

Wie haben die philanthropischen Neigungen der Religion die säkularen Mauern der internationalen Entwicklung infiltriert?

Für Nigerianer liefern christliche und muslimische Identitäten die Blaupause, mit der sie sich an der internationalen Entwicklung beteiligen.

Ihre Ausdrucksformen der Entwicklung sind auf spirituell romantisierte Diskurse von Humanität, Verantwortung, Mitgefühl, Versöhnung und Gerechtigkeit ausgerichtet.

Nigerianer in der Diaspora gestalten ihre Entwicklungsaktivitäten als geweihte Handlungen. Viele andere sehen es als “äußere Zeichen einer inneren Gnade”. Diese Handlungen werden in Systemen durchgeführt, die sich aus moralischen Erwartungen, familiären und kulturellen Verpflichtungen zusammensetzen.

Laut einigen Teilnehmern kennzeichnet dies auch ihre “Nigerianness” oder “Africanness”.

Neue Frames

In diesem Rahmen verstehen die Nigerianer die Entwicklung auf zwei Arten. Es wird zuerst als praktische Leistung ihres Glaubens gesehen. Und auch als Handlungen, die ihre religiöse Identität repräsentieren.

Sicherlich verstehen diese Gemeinschaften die Religion und ihr religiöses Selbst als Entwicklung selbst.

Wir müssen die internationale Entwicklung neu gestalten, um dem Glauben gerecht zu werden. Die überarbeitete Version muss afro-religiösen Aufführungen transnationalen Gebens Rechnung tragen.

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