Black Lives Matter, aber Sklaverei ist nicht unsere einzige Erzählung

Unser historisches Verständnis von Schwärze wird am häufigsten von der Geschichte des atlantischen Sklavenhandels geprägt – der erzwungenen Bewegung der Afrikaner in den Westen, insbesondere nach Amerika. Dies ist jedoch eine lineare Erzählung, die von amerikanischen Stimmen dominiert wird. Es ist nicht nur potenziell exklusiv; Die weltweite Vielfalt der Schwarzen wird nicht angemessen berücksichtigt. Gleiches gilt für Blackness-Studien, die weiterhin von westlichen Wissenschaftlern dominiert werden und deren Interessen dienen. Aretha Phiri befragt Michelle M. Wright, Professorin und Autorin von Becoming Black: Identitätsbildung in der afrikanischen Diaspora, zu ihrer Arbeit bei der Störung der Sklaverei.


Aretha Phiri: Zu Beginn einer jüngsten Entwicklung scheint die Black Lives Matter-Bewegung weltweit an Dynamik gewonnen zu haben. Und doch scheint seine Wirkung hauptsächlich im globalen Norden zu liegen. Bedeutet dies, dass die Erfahrung der Schwarzen mit Rasse und Rassismus nicht universell ist?

Michelle M. Wright: Der Kampf für die Freiheit ist wichtig, aber er muss wirklich alle einbeziehen. Dies erfordert ein radikales Umdenken. Wir müssen uns fragen, wer Zugang zu zeitgenössischen Räumen hat. Wer hat die Zeit (und das Geld), sich dem Kampf gemäß den von den Führern festgelegten Zeiten und Orten anzuschließen? Wer spricht die Sprache, in der wir kommunizieren möchten, und wer wird ausgelassen? Schwarze Menschen sind in ihren Kulturen, Geschichten, Sprachen und Religionen erstaunlich unterschiedlich, so dass keine einheitliche Definition von Schwärze für jeden geeignet ist. Wenn wir dies nicht berücksichtigen, lassen wir viele Schwarze effektiv aus dem Gespräch heraus.

Aretha Phiri: Das Leben nach dem Tod der Sklaverei ist von zentraler Bedeutung für die wichtige Forderung von Black Lives Matter nach rassischer und struktureller Gerechtigkeit und Gleichheit. In Ihrer Arbeit Black in Time: Diaspora, Diversity and Identity stellen Sie jedoch die Dominanz einer entsprechenden Erkenntnistheorie der „Mittleren Passage“ als rassistisch reduzierend in Frage. Was ist allgemein unter „Middle Passage“ -Denken zu verstehen und wie wird es von US-amerikanischen Wissenschaftlern verbreitet?

Michelle M. Wright: In den meisten akademischen Gesprächen in den USA (und in Europa) wird die „Mittlere Passage“ – auch als atlantischer Sklavenhandel bekannt – austauschbar mit der afrikanischen „Diaspora“ verwendet – der Zerstreuung der schwarzen und afrikanischen Bevölkerung von ihrem „Original“, typisch (Westen) ) Afrikanische Gebiete nach Nordamerika. Diese lineare Abbildung ist nicht nur praktisch, sondern auch falsch. 95 Prozent der versklavten Afrikaner wurden nach Südamerika und in die Karibik transportiert, nicht in die USA. ganz zu schweigen von den Millionen von Sklaven, die nach Osten in die Türkei und nach Indien transportiert wurden. Verstärkt durch eine lineare Zeitachse, die die Geschichte „progressiv“ verfolgt, verzerrt diese Abbildung die Geschichte im Dienste des Westens weiter. Das heißt, weil (West-) Afrika der Ausgangspunkt ist, besteht die Tendenz darin, es als eingebettet in „die Vergangenheit“ und den Westen als ausgerichtet auf „die Zukunft“ zu betrachten.

In meinem Buch, Physik der Schwärze: Jenseits der Erkenntnistheorie der mittleren PassageIch nenne diese spezielle Abbildung der Schwärze die „Erkenntnistheorie der mittleren Passage“. Es ist eine spezifische Form des Wissens oder der Art zu wissen (die Welt), die sich am Westen, speziell an Amerika, orientiert. Dies ist nicht nur deshalb problematisch, weil es die Schwärze hierarchisiert oder „einordnet“, sondern auch, weil (transatlantische) Wissenschaft über die schwarzafrikanische Diaspora oft durch historische und kulturelle Parameter vorgestellt wird, in denen „Middle Passage Blackness“ die Norm ist, oft die einzige Repräsentation von Blackness .

Eine Skulptur einer Demonstrantin ruht in einem Müllcontainer, die Faust in der Luft.
Eine Statue eines Demonstranten der Black Lives Matter in Bristol wurde anstelle einer Statue eines Sklavenhändlers aufgestellt – und dann entfernt.
Ben Birchall / PA Bilder über Getty Images

Aretha Phiri: Aufbauend auf Ihrer Beobachtung bin ich beeindruckt von dem anhaltenden Einfluss von Paul Gilroys wegweisendem Text auf die südafrikanischen Universitäten Der schwarze Atlantik: Moderne und doppeltes Bewusstsein im Besonderen und in den USA ansässige Black Atlantic-Studien im Allgemeinen. Wo diese die globalen Einflüsse und Beiträge der schwarzen Völker in den Vordergrund stellen, verbreiten sie leider auch das Denken der „Mittleren Passage“, das Afrika in der Vergangenheit verortet. Was sind die anderen Herausforderungen, die hier vorgestellt werden?

Michelle M. Wright: Das, was in der Black Atlantic-Wissenschaft typischerweise vertreten ist, ist nicht nur eng, sondern fast immer heterosexuell und maskulinistisch. Es fällt ihm schwer, sich Rasse und Rassismus außerhalb der Bedrohung durch Entmannung, Rassenzukunft und Rassenvergangenheit außerhalb einer heteropatriarchalen Norm vorzustellen.

Zuletzt das berühmte 1619-Projekt in The New York Times zielte darauf ab, die Auswirkungen der Sklaverei auf die USA zu dokumentieren. Aber es konzentriert sich fast ausschließlich auf schwarze Männer in der afroamerikanischen Geschichte und zeigt die Errungenschaften von Frauen und queeren Leuten. Dies führt zu der Annahme, dass es heterosexuelle schwarze Männer sind, die die Hauptrolle spielen. Aber unsere frühesten abolitionistischen Bewegungen wurden von schwarzen Frauen ins Leben gerufen, unser erster Präsidentschaftskandidat war eine schwarze Frau, und es waren schwarze queere Aktivisten wie James Baldwin und Bayard Rustin, die für die Bürgerrechtsbewegung von zentraler Bedeutung waren. Ja, ein Teil der ethischen Herausforderung besteht darin, zu erkennen, dass einige Schwarze viel mehr Privilegien haben als andere.



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Aretha Phiri: Ich bin wieder einmal beeindruckt, wie relevant Ihre Analyse für die schwarzafrikanische Wissenschaft ist, wo Überlegungen zu Frauen und seltsamen Körpern auch historisch verdeckt oder weggelassen wurden…

Michelle M. Wright: Rassenmetanarrative sind von Natur aus einschränkend. Es ist sehr schwierig für Schwarzafrikaner, geschweige denn für Schwarze Europäer und schwarze Völker im Pazifik sowie in Mittel- und Südamerika, sich durch die dominanten (US-) Rahmenbedingungen der Schwärze zu lesen. Wenn Sie beispielsweise ein in Mombasa lebender Kenianer sind, stehen die Chancen gut, dass Ihre größte Sorge nicht rassistische weiße Polizisten sind, sondern Gewalt von schwarzen kenianischen Polizisten. Und hier sind wir, eine Gelehrte aus Simbabwe / Südafrika, die andere eine in Westeuropa geborene und aufgewachsene US-Bürgerin, beide Frauen, ich selbst seltsam. Die Erkenntnistheorie der „Mittleren Passage“ schlägt fehl, weil sie vorschreibt, dass Sie der Vergangenheit angehören und ich der Gegenwart und Zukunft angehöre. Aber Geschichte, Nationalität, Geschlecht, Klasse und Sexualität haben uns hier bei diesem Austausch überschnitten, obwohl wir unterschiedliche Wege gegangen sind und unterschiedliche Erfahrungen, Ansichten und Philosophien mitgebracht haben.

Dieser Artikel ist Teil einer Reihe namens Decolonising the Black Atlantic, in der schwarze und queere Literaturwissenschaftlerinnen die traditionellen Studien zum Schwarzen Atlantik überdenken und stören. Die Reihe basiert auf Beiträgen, die beim Kolloquium „Revising the Black Atlantic: African Diaspora Perspectives“ am Stellenbosch Institute for Advanced Study gehalten wurden.

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